Как изменилась наша жизнь после Голгофской Жертвы

Преподобный Серафим каждый день читал Евангелие и Послания апостолов, вслух рассуждая о прочитанном. Выйдя из затвора и принимая у себя в келье тысячи людей, он не прекращал читать Евангелие и толкования святых отцов, советуя так поступать всем верующим людям. Однако нередко истины православного вероучения, которые Церковь учит принимать на веру, ставят даже воцерковленных людей в логический тупик, порождая серьезные недоумения и сомнения. Несколько богословских вопросов от наших читателей мы адресовали протоиерею Владимиру Гофману, клирику нижегородского храма в честь Всемилостивейшего Спаса. Свои ответы батюшка строит на основе святоотеческого предания.

Бог, как мы знаем, существо неизменное, бессмертное и совершенно бесстрастное. Человек же смертен, переменчив и подвержен страстям. И если Господь облекся в человеческую плоть, значит, Он принял на себя человеческую природу. Как совместились эти, казалось бы, несовместимые вещи?

— Человек — существо тварное. Бог же трансцендентен (иноприроден) тварному миру. А мы все хотим понять Его, измеряя понятиями нашей природы. Вот что говорит старец Силуан Афонский: «Бесстрастие Бога не есть нечто мертво-статическое; Ему не свойственно безучастие к жизни мира и человека. Бесстрастие Бога не есть отсутствие в Нем движения, сострадания, любви… Бог весь — жизнь, весь — любовь. Бог есть свет, в котором нет ни единой тьмы, то есть тьмы страдания в смысле разрушения и умирания, тьмы неведения, небытия или зла, тьмы непреодоленных внутренних несовершенств и противоречий, провалов или срывов бытия. Бог есть Бог живой, динамический, но динамика Божественной жизни есть бесконечная и безначальная полнота бытия, исключающая какой бы то ни было теогонический процесс. Бог бесстрастен, но небезучастен в жизни твари. Бог любит, жалеет, сострадает, радуется, но все это не вносит в Его бытие разрушения, относительности, страсти. Бог промышляет о Своем творении до мелочей с математическою точностью; Он спасает, как Отец, как Друг; Он утешает, как мать; Он принимает ближайшее участие во всей истории человечества, в жизни каждого человека, но этим участием не вносятся ни изменения, ни колебания, ни последовательность процесса в само Божественное бытие. Бог живет всю трагедию мира, но это не значит, что и в Самом Боге, в недрах Божества также совершается трагедия, или происходит борьба, как следствие Его собственной неполноты или тьмы, в Нем Самом сущей и непреодоленной. Бог любит мир, действует в мире, приходит в мир, воплощается, страдает и даже умирает во плоти, не переставая быть неизменным в Своем надмирном бытии».

Еще на Предвечном Совете Пресвятой Троицы было решено, что Бог Слово придет к людям, примет человеческую плоть и взойдет на Крест, пос­ле чего воскреснет. В чем же тогда состояла высота искупительной жертвы Христа, чем Господь жертвовал, если знал, что после смерти наступит Воскресение?

— Из вопроса следует, что если бы Христос умер и не воскрес — это была бы Жертва! Так ведь Он и умер на Кресте, как человек. Но воскрес как Бог. Миссия Христа на земле — спасение падшего человека. Как говорят святые отцы: Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом. Он пришел, чтобы исцелить нашу поврежденную грехом природу. И Он сделал это. Господь, будучи непорочен и свят, взял на Себя эту нашу больную, зараженную грехом природу и исцелил ее в Себе Самом. Он «взял на Себя грех мира» (Ин 1:29), стал человеком, чтобы пройти его путь, показать людям, что может человек. На Горе искушений Он показал превосходство именно человеческого духа над плотью. Он исцелил нашу природу. Точнее, дал нам рецепт исцеления, которое происходит не автоматически, а по мере наших трудов и исполнения Его заповедей. Насколько мы обращаемся к Нему, настолько же и Он приближается к нам. «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам», — говорит апостол Иаков (Иак 4:8).

Суть искупительной жертвы Спасителя ясна: «…Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5:19). Святые отцы говорили: Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом. Что это значит? Это значит, что мы имеем возможность очень близко приблизиться к Божеству. Процесс обожения (теосис) начинается на земле, где мы, находясь в теле, выбираем: жизнь или смерть, добро или зло. А завершается этот процесс по отшествии нашем в жизнь иную.

Господь показал нам пример, дал Евангелие, Благую весть. А дальше — наша задача, мы можем и обязаны побороть грех, распять свою плоть, «потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе…» (Рим 3:23–24). «Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 8:1).

Церковь нас учит, что благодаря Своей крестной смерти и затем воскресению Иисус Христос избавил нас от власти диавола, греха, смерти. Но ведь с тех пор видимым образом ничего в мире не изменилось — люди по-прежнему грешат и умирают. В чем же это избавление?

— После пришествия Спасителя изменилось очень многое. Настолько многое, что даже отсчет новой эры мы ведем от Его Рождества. Не хватит газетной площади для перечисления того, что изменилось на земле в жизни людей после Голгофской Жертвы. Да, люди продолжают грешить и умирать физически, но теперь они имеют возможность спасти от гибели в вечности свою душу, а это самое главное. Изменился человек, изменился мир, в котором присутствует Бог. По Своем Вознесении Христос сказал ученикам: «Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф 28:20). Вдумайтесь в эти слова — насколько они важны для каждого из нас.

В 109-м псалме написано: «Сказал Господь Господу моему: «Сиди одесную Меня». Не понимаю, зачем Господь обращается Сам к Себе?

— Толкований на 109‑й псалом существует немало. Не вызывает сомнений, что речь здесь идет о Христе. Приведу наиболее, на мой взгляд, понятное нам толкование известного экзегета Лопухина: «Псалом 109‑й — пророчески-мессианский. …Поводами к написанию его первой части могла быть какая-либо победа, одержанная Давидом, а второй — обетование о происхождении от него великого Потомка, призванного в служение человеческому роду. Мысли Давида от конкретных исторических фактов перенеслись в область далекого будущего и здесь нашли ясные и точные ответы на вопросы о служении и конечном результате служения своего Потомка… Один Бог сказал другому Богу: «сиди одесную». «Сидеть одесную» — значит пользоваться не только одинаковым почетом, но и властью». Не Сам Себе говорит Бог «седи одесную Мене», но речь идет о Христе, Спасителе мира, равном Богу, имеющем власть судить мир все время его существования.

Почему по умершим людям рекомендуют читать именно 17‑ю кафизму Псалтири?

— Эта кафизма представляет собой всего один 118‑й псалом, основной темой которого является тема жизненного пути и мысль о соблюдении Закона Божия ради надежды оправдания перед Господом. Поэтому, видимо, эта кафизма и включена в последование погребения (отпевания) усопших, а также в чин полунощницы.

Возможно, именно этот псалом, по свидетельству апостолов Матфея и Марка, воспели Христос с учениками после Тайной вечери, когда отправились на гору Елеонскую, то есть предваряя шествие Спасителя на смерть: «И, воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мк 14:26). По пути в то время принято было петь именно 118‑й псалом. В древности евреи заучивали его наизусть и пели по пути в Иерусалимский храм, куда каждый мужчина обязан был прийти трижды в год. Для многих путь был не близким, поэтому в дороге люди пели псалмы, в частности, 118‑й.

Почему в храме во время богослужения не читается «Апокалипсис»? В каких случаях стоит прибегать к чтению этой книги, является ли она душеполезной?

— Действительно, Апокалипсис или Откровение Иоанна Богослова — единственная книга Нового Завета, которая в храме за богослужением не читается никогда. В перечне богослужебного чтения, изложенном в правилах Лаодикийского собора, Апокалипсиса нет. В чем причина? Эта пророческая книга о судьбах мира и Церкви Христовой написана в таком образном, приточном стиле, что объяснять многие образы затрудняются даже профессионалы-экзегеты. Неслучайно из всех отцов Церкви лишь двое дерзнули дать на нее толкование: святитель Мефодий Олимпийский, чей труд не дошел до нас, и святитель Андрей Кесарийский (VI век). Отказ от чтения в храме этой книги продиктован заботой о молящихся, чтобы они не увлекались собственным толкованием малопонятных образов и пророчеств. Например, некоторые современные «толкователи» трактуют печать антихриста как микрочип, вживляемый под кожу человека, и т. д. То же правило надо иметь в виду и при домашнем чтении Откровения Иоанна Богослова. Если уж вы читаете Апокалипсис, то не трактуйте образы самостоятельно, обращайтесь к проверенным православным источникам, к пониманию стихов этой книги известными богословами.

Марина Дружкова

При цитировании ссылка (гиперссылка) на сайт Нижегородской митрополии обязательна.