Как любить себя, Бога и ближнего

Современный мир прямо-таки захлебывается, повторяя как заклинание: надо любить себя! надо любить себя! Но ведь все прекрасно понимают, что эта любовь к себе может осуществляться только за счет кого-то другого, даже если это просто нежелание думать о чужих проблемах и сопереживать чужой боли. Все мысли и чувства вертятся вокруг того, что надо себе хорошо сделать, себя любить, — где уж тут думать о тяготах другого, а тем более их нести, как завещал апостол Павел галатам…

Евангельская любовь — это нечто совсем иное. Любовь к ближнему хорошо проиллюстрирована Иисусом Христом притчей о добром самарянине. Да, это, по сути, масса хлопот, неудобств и материальные потери при отсутствии даже психо­логической компенсации в виде благодарности «впавшего в разбойники», что никак не вяжется с пониманием любви в современном мире. Но и поступок самарянина — только преддверие любви, а вся глубина ее выражена в короткой фразе: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3: 16). И получается, что Божественная любовь сопряжена с мукой, унижением, физической и моральной болью и — страшной, унизительной смертью. И это — Любовь!

Истинная любовь всегда жертвенна, а иначе как можно доказать ее? И почему-то слово «любовь» мы проецируем всегда на себя, и ждем от любви чего-то для себя необычайно приятного, то есть… жертвы со стороны других.

Но в этом основной евангельский парадокс: хочешь себе добра — ищи трудностей, неприятностей, боли, муки. Это значительно лучше нас понимали христиане первых веков. Ведь на их крови стоит Православная Церковь — они с радостью спешили на муки и смерть ради вечной жизни.

В Евангелии сказано: «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин 12: 25). Это ключевой ответ на заявление духа мира сего о любви к себе как основе любви к ближнему. Это и есть та самая ложь, которая смущает сознание не только людей неверующих, но и вполне воцерковленных.

Другая цитата — «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мк 12: 31) — дополняет предыдущую. Любить другого, как себя, — это постоянная направленность на интересы ближнего в презрении к своим интересам до полного самозабвения, это значит — предпринимать усилия, чтобы создать другому человеку условия, которые мы хотели бы получить сами.

Говоря о любви, послушаем Апостола любви Иоанна Богослова. «Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин 3: 18). Но как же любить делом и истиной? «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1 Ин 3: 16).

Любовь к ближнему теснейшим образом связана с любовью к Богу. А полюбить Бога можно, только из глубины самоосуждения вынеся на периферию своего самосознания собственное «я» и водрузив в центр своего мировоззрения понятие «Бог». Так, необходимо, чтобы любой момент жизни был подчинен и проникнут этим положением вещей, и тогда жизнь на земле приобретет тот самый смысл, который изначально ориентирован на вечность: «Наипаче ищите Царствия Божия, а все остальное приложится вам» (Лк 12: 31).

Любовь к Богу следующая, а не предыдущая ступень после любви к ближнему в лестнице духовного восхождения в Царствие Небесное. Потому что, как говорит апостол, «кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин 4: 20).

Таким образом, сначала необходимо научиться жертвенной любви к ближнему, а потом, через познание своей греховности, духовной нищеты, обрести любовь к Богу.

Галина Корнилова

При цитировании ссылка (гиперссылка) на сайт Нижегородской митрополии обязательна.