Интернет сайт Нижегородской епархии www.nne.ru



Главная > Интервью > Можно ли гневаться, не согрешая?
16:05, 13 февраля 2014

Можно ли гневаться, не согрешая?

При чтении духовной литературы, в том числе и Священного Писания, нередко встречаются не только трудные для понимания слова и выражения, но даже порой и вроде бы видимые противоречия. Как, например, понять слова псалмопевца «гневаясь, не согрешайте»? Или как мог Спаситель «разгневаться» на смоковницу? Сегодня на вопросы, связанные с правильным богословским пониманием прочитанного, либо запечатленного в иконографическом изображении, отвечает клирик сормовского Спасо-Преображенского собора иерей Андрей Наговицын.

Поясните, пожалуйста, чем разнятся понятия духовность и душевность.

— Бог есть Дух. И общение с Богом возможно только в Духе. Люди же душевные — это те, которые в жизни руководствуются своим умом, житейской мудростью, все события они воспринимают или с точки зрения логики, или как цепочку случайных совпадений. Такие люди пытаются жить своими силами, своей волей, а точнее — своеволием, не сообразуясь с волей Божией.

Апостол Павел предупреждает: «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (Еф 5: 17). А воля Божия о нас в том, чтобы мы познали Иисуса Христа, Сына Божия, и через Него пришли к Богу Отцу. А это возможно только Духом Святым, только тогда, когда в нас преобладает духовное. Как и в послании к Галатам говорится: «Аще живем духом, духом и да ходим», то есть если мы хотим быть духовными, а только таким и может, и должен быть христианин, то по духу и поступать должны.

Люди душевные во всем и везде ищут чувственных ощущений, и даже в Церкви. Настроение улучшилось, эмоциональный подъем — значит в Церковь сходил «благодатно», а если ничего не почувствовал или, что еще хуже, все раздражало, значит в Церкви сегодня было «неблагодатно». Вот эту разницу нужно очень четко понимать, потому что часто душевную радость человеку приносит именно то, что питает его страсти. А это подмена, которая порой малозаметна, но уводит на «широкий» путь, ведущий в погибель.

Раньше я думал, что гневаться — всегда грех. Как же понять значение слов: гневаясь — не согрешайте?

— Гнев — не всегда грех. Он дан нам как оружие в борьбе с духами злобы и собственными грехами. Гнев, направленный против них, вполне можно считать праведным. В отношении же ближних наш гнев всегда бывает причастен превозношению, гордости и другим страстям в той мере, насколько эти страсти господствуют в нашем сердце. И здесь он, безусловно, греховен.

В вопросе звучат слова из Псалтири: «Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся» (Пс 4: 3). Грех человеком совершается не сразу. Если кратко, то сначала появляется помысел, потом греховная мысль входит в сердце, и уже только после этого человек совершает греховный поступок. Точно так же происходит и с гневом.

И в этих словах нам дается предостережение: если ты смог допустить, что в тебе разгорелось гневное чувство, то постарайся хотя бы не дать ему выплеснуться, не совершай греха. Не кричи, не маши руками, вложи нож в ножны. Почему после слов «гневайтеся, и не согрешайте» говорится « яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся»? Господь словами пророка увещевает: «Успокойся, и на ложе в тишине поразмысли: а так ли все было, как ты увидел это, находясь в состоянии гнева? А если и так, то последствия от того, что ты выплеснул бы свой гнев, были бы гораздо хуже, чем сейчас, когда ты сдержался. Вспомни о том, что Господь прощает тебе гораздо больше, чем то, на что ты разгневался».

Это очень важные слова. Каждому из нас нужно носить их в сердце, и тогда заповедь о любви к ближнему будет для нас не такая уж и трудная. Нужно стараться, чтобы искры гнева наших помыслов не разжигали пожар в сердце. А если уж допустили это, то молитвенно устремиться к Богу, дабы оросил этот огонь, а не выплескивать гнев свой, как из огнемета, попаляя все и всех вокруг. И если так поступать, то скоро появится навык, и сердце станет чистым, и там нечему будет гореть.

Почему «слава» является неотъемлемым свойством Бога?

— Понятие «слава Божия» выражает абсолютное величие Божие, явленное в Его свойствах — таких как всемогущество, всеведение, вездесущие. Человеку Бог являет Свою славу двояко: явно, через чудеса (переход евреев через Чермное море, появление манны небесной в пустыне, насыщение пятью хлебами, хождение по воде и т. д.), и тайно, действуя Своей благодатью в самом человеческом сердце.

В некоторых местах Священного Писания «слава» означает и Самого Бога в проявлении Его могущества и в сиянии святости: «И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию» (Исх 40: 34). Часто слава Божия открывается человеку через созерцание сотворенного мира, а иногда — через явления ангелов, славословящих Бога, как, например, пастухам при Рождении Христа.

«Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс 18: 2). Мы должны учиться непрестанно в своем сердце возносить Ему славословие и хвалу, потому что, оставив свою бренную плоть, мы не сможем принести Богу ничего другого.

Почему Господь так рассердился на смоковницу: «…Говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Мф 21: 19)? Вероятно, плоды еще не успели созреть к тому времени?

— У смоковницы есть одна интересная особенность: плоды на ней появляются раньше листьев. Смоковница, покрытая листвой, но не имеющая плода, считается бесплодной.

Конечно, Господь не рассердился на дерево. Он, накормивший пятью хлебами пять тысяч человек, мог в любой момент насытить и себя, и учеников. Но, увидев такое чудо, ученики не смогли не запомнить его. И вот повествование об этом сквозь века доходит до каждого человека. И как это важно!

Ведь как мы с вами очень похожи на эту смоковницу! Внешне — живое дерево, а оно было живое, на нем были листья, но оно существовало только для себя, не принося плодов. И мы зачастую живем так же. Внешне вроде бы живые люди: ходим, едим, разговариваем, что-то делаем, а душа или спит, или практически мертва. А Господь ждет от нас плодов — плодов духовных.

А что такое духовный плод? Апостол Павел говорит: «Плод духовный есть: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал 5: 22–23). Помоги нам, Господи, научиться не быть бесплодной смоковницей, чтобы наши плоды были приятны Богу, радовали ближних, и помогли нам в самый важный момент услышать слова: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф 25: 34).

Подготовила Людмила Крапивина

При цитировании ссылка (гиперссылка) на сайт Нижегородской митрополии обязательна.